الكاتب: محمد داود یوسفي "إسحاقزهي"
الإسلام والديمقراطية
القسم: 4
الديمقراطية في ميزان نقد علماء الغرب:
تحدثنا في المقالات السابقة عن مزايا الديمقراطية وعيوبها، أما في المقالات القادمة فسنتناول قضية الديمقراطية في ميزان نقد العلماء الغربيين القدامى والمعاصرين.
وأما مكانة الديمقراطية وحكمها من وجهة نظر الإسلام، وكيفية تقييمها في هذا الإطار، فسنتحدث عنه بالتفصيل لاحقًا.
لقد أخضع علماء السياسة نظام الديمقراطية للفحص الدقيق، وكشفوا عن مشكلاته من جوانب مختلفة، كما طرحوا تساؤلات حول الادعاءات الواسعة المتعلقة به، ومن هذه الانتقادات ما يأتي:
قال سقراط: أليس من الخرافة أن يكون العلم ثمرةَ القلة أو الكثرة؟
إن سقراط، الذي توفي سنة 399 ق.م، يُعد من أشهر الشخصيات الفلسفية في العالم، ومن النادر جدًا أن يجهله أحد، ويصفه بعضهم بأنه أول المعلّمين.
كان سقراط يرى أنه عندما تُرفع القيود الأخلاقية والدينية في نظام حكم كالديمقراطية، يصبح كل فرد حرًّا في أن يفعل ما يشاء، والنتيجة أن العلم، بدلًا من أن يُصلح المجتمع، قد يؤدي إلى زيادة النزاعات والتناقضات الاجتماعية، وهذه هي المشكلة التي تعاني منها الديمقراطية – بحسب رأيه.
ولهذا شبّه سقراط الديمقراطية بحكم الجهل والأنانية.
ويقول:
“ألا نرى أن كثرة الناس في العالم كله تفوق عدد أولئك القليلين من الحمقى والمتوحشين والظالمين الذين تميزهم عن غيرهم المعرفةُ والعلم؟”[1]
قال أفلاطون: الديمقراطية علامة على حكم الجهّال.
أفلاطون، الذي توفي سنة 347 ق.م، هو تلميذ سقراط، ويُعد من الشخصيات المشهورة إلى حدّ كبير مثل سقراط.
كان أفلاطون يرى الديمقراطية حكمًا للناس غير العارفين، حيث يفتقر الناس فيه إلى العدالة والاعتدال، ويميلون إلى الأهواء والرغبات، ويصبح أصحاب الآراء هم المؤثرين.
وكانت نتيجة مثل هذا الحكم – في نظره – إعدام الحكماء مثل سقراط، وانتخاب أعضاء مجلس الخمسمائة في أثينا، مع أن أسلوب الاختيار بالقرعة يُعد طريقة غير عقلانية؛ فكما لا يمكنكم أن تجعلوا شخصًا طبيبًا أو مهندسًا عن طريق القرعة، لا يمكنكم كذلك أن تتركوا مهنة السياسة واختيار أهلها للقرعة.
ينتقد أفلاطون الديمقراطية بقوله: عندما تمرض، فإنك لا تسأل عددًا كبيرًا من الناس أن يجتمعوا وينظروا في مرضك ويقرروا ما الذي أصابك، بل تستدعي طبيبًا أو شخصًا متخصصًا في هذا المجال، فلماذا ينبغي إذن أن نأخذ برأي الأغلبية عند إدارة شؤون الحكم؟
“الديمقراطية علامة على حكم الجهّال.”
“الديمقراطية تسعى إلى تحقيق رغبات الناس، ويجعل قادتها مطالب الشعب معيارًا للسياسة”.[2]
توما الأكويني، الذي توفي سنة 1274م، يُعد من الشخصيات البارزة في الفكر السياسي المسيحي، وكان يفضّل نظام الحكم الملكي على الديمقراطية، لأن الحكم الملكي – في رأيه – أقرب إلى نظام الطبيعة، في حين أن الديمقراطية بعيدة عن هذا النظام.
أما نيكولو مكيافيلي، الذي توفي سنة 1527م، فهو فيلسوف سياسي إيطالي مشهور، وشاعر وكاتب مسرحي، وقد اشتهر كثيرًا بسبب كتابه “الأمير”.
ويقول فرانسيس بيكون:
“إننا مدينون لأمثال مكيافيلي بأنهم أظهروا لنا عالم السياسة وقادتها كما هم في الواقع، لا كما ينبغي أن يكونوا.”
ويرى بعض النقاد أن الديمقراطية نظام غير مستقر، ولا تضمن الحفاظ على سلطة الحكم؛ في حين أن الحكومة القوية تحتاج إلى قائد قادر على تنظيم الحياة السياسية وإدارتها.[3]
قال هابز: الديمقراطية غير قابلة للتطبيق؛ لأن الناس يُخدعون بالوعود.
إن توماس هابز، الذي توفي سنة 1679م، يُعد من أشهر الفلاسفة الأوروبيين والمنظّرين السياسيين، وقد كان له دور كبير في نشأة الفكر السياسي الحديث، وكان يفضّل النظام الملكي على الديمقراطية، لأنه كان يرى أن الحكم الملكي، مقارنةً بغيره من أنظمة الحكم، أكثر قدرة على حفظ أمن المجتمع وتحقيق رفاهيته.
ويرى هابز أن الديمقراطية تعني أن الحكم المباشر للشعب لا يمكن تطبيقه عمليًا من خلال البرلمان؛ لأن عامة الناس لا يهتمون إلا برغباتهم ومصالحهم الخاصة، ولذلك ينخدعون بالوعود المختلفة، ومن ثم فإن الأشخاص الذين يختارونهم لا يمثلونهم تمثيلًا حقيقيًا، بل إنهم أولئك الذين يسعون فقط إلى تحقيق رغبات الناس وتلبية تطلعاتهم.[4]
جان لوك، الذي توفي سنة 1704م، على الرغم من أن لوك يُعد في مفهومه الحديث أحد واضعي أسس الديمقراطية وأحد آبائها، كما أنه من أبرز الفلاسفة السياسيين في الغرب، فإن أعماله تكشف عن وجود خلاف بينه وبين بعض أتباعه فيما يتعلق بالعلاقة بين الليبرالية والديمقراطية.
فهو يرى أن الليبرالية والديمقراطية لا يمكن الجمع بينهما بصورة مُرضية، وأن مشروع الديمقراطية الليبرالية لا يمكن أن ينجح في نهايته، كما يرى أن الديمقراطية قد تُنتج داخلها نوعين من الاستبداد:
الأول: تأثير أفكار الأغلبية في القوانين بهدف تقييد الأقلية.
والثاني: أن آراء الأغلبية قد تؤدي إلى فرض قيود على بعض الجماعات والفئات.
جان جاك روسو، الذي توفي سنة 1778م، هو فيلسوف وكاتب فرنسي-سويسري مشهور جدًا، ويمكن العثور على بعض أفكاره في نص الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، بل وفي دساتير كثير من الدول أيضًا، ويُعد روسو أحد آباء الثورة الفرنسية.
يرى روسو أن الديمقراطية لا يمكن إثبات صحتها إلا من خلال الاقتراع المباشر والعام (أي الديمقراطية المباشرة)، ولا شيء غير ذلك، ومعنى هذا أن الحصول على رأي الشعب وموافقته يكون ضروريًا في كل أمر.[5]
الديمقراطية في ميزان نقد الباحثين الغربيين:
في هذه المقالة، كما في المقالات السابقة، سنستعرض بعض آراء المفكرين الغربيين في نقد الديمقراطية، وذلك على النحو الآتي:
يُعدُّ أوسفالد شبنغلر من أبرز الفلاسفة الألمان، وقد تُوفِّي سنة 1936م، ومن أشهر مؤلفاته كتاب «أفول الغرب»، ويرى شبنغلر أنه أدرك حقيقة الموقع الذي يشغله عامةُ الناس في البنية الديمقراطية، واعتبر أن الفاعلين الحقيقيين فيها هم زعماءُ الأحزاب وأصحابُ وسائل الدعاية والإعلام.
ويقول في هذا السياق:
«إن الحقيقة هي أن منح عامةِ الناس حقَّ التصويت قد أفقد الانتخابات معناها ومفهومها الأصليين؛ لأن الجماهير ستقع في قبضة القوى الجديدة، أي زعماء الأحزاب، وهؤلاء الزعماء سيفرضون إرادتهم على الناس مستعينين بجميع وسائل الدعاية والتآمر».[6]
يُعدُّ رينيه غينون، الذي تُوفِّي سنة 1951م، أحدَ أبرز الفلاسفة الفرنسيين المعاصرين، وقد أدرك، كسائر النقاد، التناقضَ الكامنَ في فكرة حكم الشعب للشعب، ورأى أن الجمعَ بين صفةِ الحاكمِ والمحكومِ في الشعب الواحد أمرٌ غيرُ ممكن.
ويقول في هذا الصدد:
«إذا سلَّمنا بأن الشعب، بوصفه كيانًا ثابتًا واحدًا، يمكن أن يكون في الوقت نفسه حاكمًا ومحكومًا، فإننا نكون قد وقعنا في تناقض».[7]
تُعدُّ حنة آرنت، التي تُوفِّيَت سنة 1975م، من أبرز المؤرخين والفلاسفة الألمان المعاصرين، وهي كانت يهودية الأصل، درَّستْ العلوم السياسية في الولايات المتحدة الأمريكية لسنوات عديدة.
وتقول:
«إن ما نسمّيه اليوم بالديمقراطية هو شكلٌ من أشكال الحكم، تحكم فيه أقليةٌ صغيرة ـ على الأقل من الناحية الافتراضية ـ لمصلحة الأكثرية، ومع ذلك كله، يمكن وصف هذا الحكم بأنه أوليغارشي (حكم الأقلية)؛ بمعنى أن الخير العام وحرية الجميع قد أصبحا حقًّا خاصًّا وحصريًّا لهذه الفئة القليلة».[8]
يُعدُّ ميشيل فوكو مفكرًا ومؤرخًا فرنسيًّا معاصرًا، وقد حظيت دراساته حول التاريخ والسياسة والمجتمع بشهرة واسعة في مختلف أنحاء العالم، ويُعدُّ من أكثر الشخصيات العلمية تأثيرًا في الأزمنة الحديثة.
ويقول:
«إن الأفراد في المجتمعات الليبرالية يخضعون بصورة عبودية لأنماطٍ فرعيةٍ من النظام، يفرضها المفهوم السائد والمهيمن».[9]
«إن كثيرًا من الأنشطة والأفكار التحررية في المجتمع المعاصر (الديمقراطية الليبرالية) هي في الحقيقة ترسيخٌ لأشدّ أشكال الرقابة الانضباطية صرامةً وإضرارًا، كتلك الموجودة في جزيرة السجن».[10]
(جون راولز)، الذي توفي عام (2002)، يُسمّى فيلسوفَ العدالة بسبب كتابه الشهير جدًا، وهو أحد أبرز الفلاسفة السياسيين في القرن العشرين، بل يرى بعض المفكرين أنه أبرز شخصية في الفلسفة السياسية في هذا القرن، وقد ظلت مؤلفات هذا الفيلسوف المشهور والمؤثر تُطبع منذ خمسين عامًا، وأصبحت فلسفته السياسية أكثر تأثيرًا في أنحاء العالم بصورة متزايدة.
«لا يوجد أيّ دليل على أن ما تريده الأغلبية هو الصواب».[11]
(آلان دو بينوا)، المولود عام (1943)، مفكر وكاتب وصحفي (فرنسي) مشهور، ويُعرف بأنه أحد قادة الحركة التي تُسمّى «اليمين الجديد»، وكما هو الحال عند روسو، فهو يرى أن أهلية الديمقراطية وسلطتها موضع شكّ، ولا يُعتمد عليهما.
«إن جميع المفكرين الذين قالوا إن الديمقراطية هي أفضل نظام للحكم، قد امتنعوا في حدّ ذاتهم عن إثبات مفهوم الديمقراطية، ولجؤوا عادةً إلى المقارنة، وقالوا إن للديمقراطية عيوبًا، غير أن عيوبها أقل من عيوب الأنظمة الأخرى».[12]
«إن الانتخابات والبرلمانية توصلان ضعاف العقول من أبناء الطبقة الوسطى إلى السلطة… ولأن عدد المشاركين في الأنشطة السياسية كبير، فإن اللعبة السياسية تنحصر في صراع الأفراد من أجل حماية مصالحهم الشخصية، وهذا يؤدي بدوره إلى ازدياد الديماغوجية، التي تكون نتيجتها نسيان المصلحة العامة».[13]
قال البروفيسور في جامعة (هارفارد) (مايكل ساندل)، «في ظل حكم الديمقراطية، يفقد الناس إمكانية حكم أنفسهم وتقرير مصيرهم».
(مايكل ساندل)، المولود عام (1953)، هو فيلسوف سياسي معاصر من (أمريكا) وأستاذ في جامعة (هارفارد)، وقد أشادت به جمعية العلوم السياسية الأمريكية عام (2008) تقديرًا لموهبته في التدريس، ويعتقد (ساندل) أن إفراغ الحياة العامة من المسائل الأخلاقية والدينية يترتب عليه كثير من النتائج السيئة، ويمهّد الطريق أمام أجواء مليئة بالأخلاقية الطبيعية القائمة على ضيق الأفق والتعصب، وبالنظر إلى الظروف القائمة ونقاط الضعف في الحياة العامة للمجتمعات الليبرالية، يعلن (ساندل) أن العودة إلى الأخلاق وحدها يمكن أن تملأ الفراغ في السياسة الحديثة.
«في ظل حكم الديمقراطية، يفقد الناس إمكانية حكم أنفسهم وتقرير مصيرهم».[14]
(أندرو ليفين)، المولود عام (1968)، أحد أساتذة جامعة (ميريلاند) في (أمريكا)، ومتخصص في مجال الفكر السياسي وفلسفة العلوم الاجتماعية، ولا يرى الديمقراطية شيئًا آخر سوى أنها تؤدي في نهاية المطاف إلى استبداد الأغلبية، وأن هذا الظلم لا يقل عن الدكتاتورية الملكية.
«إذا فحصنا الأسس الرئيسية لأنظمة الديمقراطية الليبرالية، والدعم المؤسسي المرتبط بها، مثل نظام الأحزاب، فستكون النتيجة أن حكم الشعب موجود في الممارسة، لكنه غير موجود في الفكر».[15]
الديمقراطية في ميزان انتقادات الباحثين الغربيين
إن أفضل ما في كل شيء من نقاط ومزايا يتعرّف إليه ويدركه بصورة صحيحة المتخصصون والعلماء في ذلك المجال، وهم على دراية تامة بأعماقه وسطحه، وبطبقاته العليا والدنيا، وكذلك توجد في كل جانب ومجال جوانب إيجابية وسلبية كثيرة، ظاهرة وخفية، وكل واحد من هؤلاء العلماء يكشف النقاب عنها بحسب المصلحة والحاجة، ويبدي آراءه ويتحدث عنها.
والديمقراطية واحدة من آلاف القضايا الصغيرة والكبيرة التي لها خصائصها، وقد بحث المتخصصون في جميع جوانبها، السوداء والبيضاء، واستخرجوا من أعماق بحرها جواهر ودررًا، وقد اقتُبست في هذه المذكرة تلك المفاهيم السياسية من أقوال وكتابات أولئك الأشخاص.
انظروا إلى تصريحات وآراء علماء السياسة، والمفكرين السياسيين والديمقراطيين، بشأن فشل الديمقراطية في مجال الحكم:
قال (إدموند بيرك): «الديمقراطية هي أكثر أشكال الحكم إثارةً للعار».
(إدموند بيرك)، الذي توفي عام (1797) ميلادية، كان سياسيًا وخطيبًا ومنظّرًا (إيرلنديًا) مشهورًا، ويُذكر عادةً بوصفه مؤسس الفكر المحافظ الحديث، وقد وصف الديمقراطية في كتابه «تأملات حول الثورة في فرنسا» بأنها أكثر أشكال الحكم إثارةً للعار؛ لأنه كان يعتقد أن مثل هذا الحكم يجعل رأي الشعب وتصويته أعلى معيار، وأن القانون لا ينشأ إلا من إرادتهم، في حين أن عامة الناس قد يكونون بعيدين عن العقل والحكمة، وإضافة إلى ذلك، فإن الديمقراطية تضعف أساس المجتمع من خلال مهاجمة التقاليد، التي تُعدّ أساس قوة البلاد، وبعبارة أخرى، فإن مبادئ الديمقراطية، مثل الحرية والمساواة وحقوق الإنسان، تُضعف القيم الاجتماعية القديمة والراسخة.
قال (كانط)، «الديمقراطية أسوأ أنواع الدكتاتورية».[16]
(إيمانويل كانط)، الذي توفي عام (1804)، يُعدّ أعظم فيلسوف غربي بعد (أرسطو)، ولا شك في أنه كان له أعظم تأثير في النظام الفكري الحديث، ولا سيما في مختلف مجالات الفلسفة؛ وهو يقول: «الديمقراطية أسوأ أنواع الدكتاتورية».
قال (أوغست كونت): «سيادة الشعب كذبة مخزية».[17]
(أوغست كونت)، الذي توفي عام (1857)، هو أشهر عالم اجتماع وفيلسوف (فرنسي) معاصر، ويُعدّ مؤسس علم الاجتماع الحديث وصاحب مذهب الوضعية.
(جون ستيوارت مل)، الذي توفي عام (1873)، هو أحد كبار المفكرين (الإنجليز) في القرن التاسع عشر، ويُعدّ من أبرز من رسّخوا الديمقراطية الليبرالية، ومع ذلك، يبدو أنه أدرك حقيقة هذا الأمر أيضًا، ويقرّ بأن الادعاء بأن الناس يحكمون أنفسهم بأنفسهم أمر غير ممكن.
«إن الذين يمارسون السلطة ليسوا هم أنفسهم الذين تُمارَس عليهم السلطة».[18]
(إرنست رينان)، الذي توفي عام (1892)، فيلسوف ولغوي (فرنسي)، وأحد أشهر المستشرقين الأوروبيين، يقول:
«تؤدي الانتخابات إلى تجميع أصحاب الأفكار المتوسطة، وهذه المجموعة من الأفكار أدنى من عقل أكثر الملوك توسطًا».[19]
هذه القائمة طويلة، ولو أردنا مواصلة الحديث، لوجدنا أسماءً كبيرة مثل (هيرودوت، وفريدريش هيغل، وكارل ماركس، وفريدريش إنجلز، وويليام جيمس، وجيمس برايس، وفيلفريدو باريتو، وإيمانويل مونييه، وهارولد لاسكي، وجون ديوي، وتشارلز ميريام، ووالتر ليبمان) و(ليو شتراوس)، لكننا سنكتفي بهذا القدر.
إن دراسة مقولة الديمقراطية من وجهة نظر العلماء والمحللين لشؤونها تجعلنا ندرك حقيقة الديمقراطية وكيفيتها وأصالتها، وتنكشف ذرات أضرارها الخفية في أشعة الحقيقة والواقع الساطعة.
يتبع…
[2] ترنس إروين، التفكير في العهد القديم، ص: 153
[3] نوري، نقد الديمقراطية، ص: 3.
[4] نوري، نقد الديمقراطية، ص: 2.
[5] لوين، طرح ونقد نظرية الديمقراطية الليبرالية، ص: 190.
[6] أوسفالد شبنغلر، فلسفة السياسة، ص 83.
[7] رينيه غينون، أزمة العالم الحديث، ص 113.
[8] إيريل كارتر، الديمقراطية الليبرالية، ص81.
[9] إيريل كارتر، الديمقراطية الليبرالية، ص. 19
[10] المصدر السابق، نقلًا بالمعنى.
[11] راولز، نظرية العدالة، ص: 356.
[12] المصدر السابق، ص: 39.
[13] المصدر السابق، ص: 41.
[14] نقد الديمقراطية بالاستناد إلى آراء ساندل.
[15] ليفين، المصدر السابق، ص: 188.
[16] كانط، الكتابات السياسية.
[17] دوبنوا، الديمقراطية من وجهة نظر الفلاسفة، ص: 27
[18] كوهين، الديمقراطية، ص: 23.
[19] دوبنوا، الديمقراطية من وجهة نظر الفلاسفة، ص: 27.
بواسطة kalematar.com